生命意義的環節之一：世界為何存在？如何證明？Why Does the World Exist - Jim Holt

　　你想過生命的意義嗎？生命有其目的、還是僅為單純隨機的混亂？為什麼世界是現在這個樣子？宇宙為何如此空虛？我來到這裡是為了什麼？科學會給出答案嗎？宗教的答案讓人安心嗎？當你極度煩躁或憂鬱時，也許就會問：為什麼會有這麼多混亂的東西，而不是什麼都沒有？這些看似遙不可及的問題，其實一天到晚緊緊跟隨著我們不放，只是我們常以工作太忙、及時行樂等理由，剝奪了思考時間，但等到哪天需要答案時，再臨時想就來不及了。

雖然宗教是個快速法門，就像得來速一樣，不過各種宗教各執己見，同一教的教派間也經常相互矛盾，要怎麼選擇才對？若不靠宗教而自行思考，也許會走進哲學漩渦，掉落邏輯難題，陷入憂鬱了。想要提早了解、讓自己知道這些問題該如何解答，這本書可以提供一些指引，讓有興趣的人得以進一步探索。

《世界為何存在？Why Does the World Exist?》
作者：吉姆．霍爾特 (Jim Holt)
出版社：大塊文化
出版日期：2016

書中提供了非常有趣的兩種剛好相反的證明，一個是"世界為什麼不是虛無"，一個是"世界為什麼存在"。證明不需要科學或宗教的幫忙，導出的結果也讓人耳目一新、如同再一次發現了世界。不過這個證明無法歸結出個人的存在證明，即"我來到這裡是為了什麼"，如果你認為存在只是幻象，那麼也不能用這個證明什麼。我只能推測：如果關於宇宙的為什麼是有答案的，也許個人的為什麼就是有答案的。「絕對」為了產生「相對」，藉由選擇因素造就了目前的世界，我們在這裡體驗，就像做夢時不知道自己在做夢，也不曾想過這些難解問題；但也有許多人反思我們為什麼出現，就像做"清明夢"一樣，想出了宇宙的樣子不得不如此，這也是一種令人驚訝的存在。

關於科學部份，有個小錯誤：第300頁提到哈伯太空望遠鏡測量到宇宙背景輻射的形狀，其實是COBE、WMAP、Planck等衛星所觀測的。不過，作者對於科學無法解釋存在的奧祕(包括最終理論)的詳細說明是令人信服的，畢竟現代科學主要是研究"如何"而不是"為什麼"。作者說明了為什麼科學定律似乎總是簡單的比較好，不過沒有談到因果律是否一定是普遍的法則。

另外有一些有趣的比喻與幻想："世界是物理學駭客創造出來的...希望不會是一連串無窮無盡的駭客。" 霍伊爾："一場爆炸對這個世界而言實在是不怎麼體面的開端，有點像是派對女郎從蛋糕裡跳出來一樣。"

更有趣的是數學也來參一腳，有學者認為數學是獨立客觀的存在，形成"理型世界"，物理世界與心理世界只是它的影子。既然有影子就表示有光，那麼這道光是怎麼來的？有人支持柏拉圖觀點：光源是善。然而善就像是模糊不清的文學比喻，數學也可能只是為方便而採用的符號，科學也不一定要依賴數學，這些依然無法解釋為什麼世界存在。

至於宗教如何看待這個問題，書中有提到基督教與佛教的觀點，只不過前者的諸多證明都有漏洞，後者直接認為存在只是幻象，所以，作者的最終證明沒有利用任何宗教的觀點。若想從文學或小說中尋找蛛絲馬跡，也有些特殊的觀點：上帝可能是因靈性疲勞(神聖厭倦)而創造世界，若宇宙終結於無限大的真空，上帝可能會因為無聊而創造宇宙，如同創作一首打油詩。

希望自己與看完此書的你，都能繼續在陌生的世界勇敢闖蕩，然後不畏懼地奔向虛無。

※10月7日補記：就在看完這本書後不久，數學物理學家潘洛斯(Sir Roger Penrose)就獲得2020年諾貝爾物理學獎，這個巧合對於我，是否具有值得探索的暗示呢？

以下是文章重點摘要，不代表本人立場，但歡迎討論：

"世界為何存在"前2章：
"世界是物理學駭客創造出來的...希望不會是一連串無窮無盡的駭客。"
霍伊爾："一場爆炸對這個世界而言實在是不怎麼體面的開端，有點像是派對女郎從蛋糕裡跳出來一樣。" 1950年BBC訪談諷稱為大霹靂。思想家分三派別：樂觀-有原因且可能發現、悲觀-有原因但不會發現、抵抗-無原因。
樂觀派分為-有神論、量子穿隧效應、哲學推論虛無的不可能或"有勝於無"(價值支配論)、密契體驗與開悟、自因(史賓諾沙)、參與式宇宙(意識賦予宇宙實在)。數學上"無"可誕生"有"：無限級數(1/2=0，但不收斂)、0=1-1(物質與反物質)、空集合的集合。

3-6章摘要：
虛無={沒有}，沒有的集合。虛無不可能的"觀察者論證"：認為絕對虛無不能存在因為要有觀察者(但導致唯我論)。"容器論證"：抽象環境仍在，即空間(但不論空間是實體或關係，都可消除至沒有)。希格斯場：總能量為負，真空時自行出現。虛無可能的"減法論證"：世界有限、偶然且各物獨立(但獨立前提會違反守恆)
虛無邏輯定義：對於每一個x，x並非等於x (萬物皆不自我認同)，全稱命題都為真。可自洽、最簡單、最不武斷、最對稱、火商＝0
Grunbaum葛蘭邦：對存有表示困惑的人，彷彿帶有偏好虛無的偏見，此觀念來自早期猶太基督教遺緒。
簡單性不足以證明更可能發生。牛頓認為時間超越一切之上平穩流動，萊布尼茲認為時間是事件間的關連，靜態世界沒有時間。大霹靂前沒有時間，所以不是誕生於虛無。存有也沒有所謂的"形成"。
證明上帝存在；1宇宙論證(p136，但問題是"一切事物都可解釋"不一定成立、需從經驗前提推導而非理性) 2本體論證("實際存在比想像中存在偉大"不成立) 3模態邏輯、模態本體論證(雙面刃：也可反證不存在，且為套套邏輯)

7-9章摘要：
多伊奇：「"為什麼"的解釋不一定與因果有關，解釋易於變動，是哲學問題。對意識的理解有進展後，人工智慧才可能出現，因為你不可能設計出無法具體說明的東西。量子真空有結構與定律，與哲學的虛無不同，不能解釋虛無。」
亞里斯多德解釋鏈第三種：最終解釋是1赤裸裸的事實或2邏輯必然之真理，諾齊克提出此真理需不解自明，自我涵括，並提了豐富原則：所有可能的世界都真實存在。但豐富原則沒有自我涵括性質，或導致自我矛盾。
大霹靂不是"僅奠基於相對論的宇宙學"所能解釋，而因最初尺寸可由量子理論探討而出現量子宇宙學。
哲學上虛無沒有性質，但物理上視為一種狀態，由測不準原理之場值與其變率不能同時精確可知場=0但變率不定，故可說其不穩定；再由時間與能量不能同時精確可知能量=0但時間不確定達無限大，如同永遠存在。
維蘭金：「虛無就是什麼都沒有」，定義：半徑為零的封閉時空，可發生穿隧效應。問題點：量子宇宙學未將重力解釋與統一。
溫伯格：維蘭金的猜測尚無理論。「我們試圖以邏輯方式解答不適用邏輯的問題：哪些東西該引發我們的驚嘆？」
維蘭金：「定律若是外在的，存在於宇宙出現之前，是否擁有其本身的獨立存在？數學的媒介若是心智，是否表示心智比宇宙還早？」此引發問題1什麼賦予了定律這種力量並創造世界 2定律為什麼會存在而非沒有定律？
若定律只是世界的一般性概述，屬於這世界，就無法解釋一切東西。沒有科學可化解存在的奧祕，包括最終理論。
兩種多重宇宙：量子多重宇宙與膨脹多重宇宙。

10-11章摘要：
柏拉圖主義者-數學天堂裡有永恆完美的數學物件。
潘洛斯(2020年諾貝爾物理學獎新科得主)：「有三個世界-1柏拉圖理型世界 2物理世界 3心理世界。理型世界創造物理世界，物理世界創造心理世界，心理世界創造理型世界。但理型世界才是本源，另兩個是影子。」但理型世界就像豐富原則一樣，只由感覺或邏輯支撐。
數學理型就像次原子粒子是結構中的一部份，不是存在出現的原因。柏拉圖理型世界的光源是善。
思辨宇宙學家萊斯里：柏拉圖認為"美好宇宙必須存在"這樣的道德要求可以創造宇宙。
事物要有內在價值(不只為了某目標)就必須有整體性，而非既存物件的組合。意識是有機整體性，若世界源於對善的需求，則必然是意識造就而成。存在的本質是心理性的。宇宙是無限心智想出來的，不完美與完美的都並存。但應當存在不表示確實存在，萊斯里認為完美宇宙存在有道德的必要性，只是不知為何如此。道德需求與創造力都有趨向存有的傾向。但問題是需相信1善是客觀的 2善有創造力 3現在世界是善的。
因果解釋類型：1事件因果(大霹靂) 2行動者因果(上帝) 3事實因果(抽象理由：善)
為何有惡的辯護：1惡只是一種不存在 2惡是善的自由產生的副產品 3徹底完美會無趣。萊斯里帶有史賓諾莎色彩與樂觀主義。
亞里斯多德：實在界=物質+結構。物理學正在去物質化，只著眼"關係"而不管實體為何，如同語言(聲音本質與溝通無關)。
惠勒：萬物源自位元。但質性經驗(感質)這種主觀特質無法模擬，我們對意識有優位存取權，若物理部分與意識部份擁有相同的本質"心質"，會出現如同泛靈論的泛心論，但無法解釋微意識如何組合為整體。
不過量子糾纏也許可用於此變成"量子心理學"。魔鬼辭典的定義：實在【名詞】瘋狂哲學家的幻夢。
黑格爾"邏輯學"：純粹的存有代表一切性質的欠缺，所以就是虛無。兩者互相矛盾，由"生成"銜接。但問題在他把實在=思維，沒想過"思考的心智"存在與發生於何處。

12-15章摘要：
牛津萬靈學院哲學家帕菲特「恆久同一的我只是個幻象」。
他從"什麼模樣"推導"為什麼"，所有可能性匯聚成"浩瀚可能性"(包含最簡單的空無可能性但不是答案，因為有+無=有；也包含最不令人費解的豐富性、最善的價值支配論)，其中某個可能之所以實現，是因為某個特性，此特性選擇了實在界的模樣，可稱之為"選擇因素"。可信的選擇因素有最佳、最簡單、最美、最豐富等。目前我們世界有因果規律性與法則(物理上)簡單性。
然而選擇因素的選擇因素是什麼？(可稱為後設選擇因素) 這解釋迴圈結束於終極的赤裸事實嗎？若自我選擇則會"其未成為支配因素前並沒有決定力"。作者製作一圖表，其中只有"簡單性"與"無選擇因素"不會自我循環解釋。"無選擇因素"的話出現"虛無"就太巧合了，應該是很平庸較可能，因為虛無會虛無化自己，就是沒有選擇因素可解釋實在界，即隨機結果。

最終證明：假設1-每項真理都有個解釋說明為何為真(不然就有赤裸裸的事實) 2-沒有真理可自我解釋，
一、無"選擇因素"也無"後設選擇因素"，世界是赤裸裸的事實，違反假設1。
二、有選擇因素"但無"後設選擇因素"，後設選擇是赤裸裸的事實，違反假設1。所以要有"後設選擇因素"。
"後設選擇因素"只有兩個選擇：簡單性與豐富性。
一、簡單性：則"選擇因素"只能選"無選擇因素"(最簡單)，世界是隨機的結果。
二、豐富性：則"選擇因素"會選所有可能因素，不過由於有些選擇因素彼此衝突，所以只好選擇部份選擇因素，世界是平庸的平衡。
以上兩者可能是同樣的。此平庸世界的局部可能看起來特殊(偶然出現的豐富、美、虛無、或訊息)。跟序曲證明"世界為什麼不是虛無"的簡潔比起來較複雜一些。

小錯誤：第300頁提到哈伯太空望遠鏡測量到宇宙背景輻射形狀，其實是COBE、WMAP、Planck等衛星所觀測的。
支撐厄普戴克的力量有：翹臀=1/憂慮、卡爾巴特的神學(信仰要嘛就信，不然就拉倒)。信仰就像戀愛，不需用自然神學的長梯子。上帝可能是因靈性疲勞(神聖厭倦)而創造世界，若宇宙終結於無限大的真空，上帝可能會因為無聊而創造宇宙，如同創作一首打油詩。

我的存在意義：因為世界不是因某種特性而勝出，就無法推論我存在是為了強化那種特性，所以無法解釋自己存在有宇宙意義。從宇宙觀點，我存在沒有意義與目的，是偶然又不一定幸運的，只有先驗地知道：我存在。
我思故我在的"我"(剝除生理心理包袱的純粹永恆的我)，不一定存在，可能只是意識流(休謨)、俱樂部(帕菲特：會員隨時改變)。
後笛卡兒哲學家為自我列出兩個概念要求：自我是意識的主體、具備自我意識的能力。但兩者導致我同時是意識的主體與客體。
主張自我是意識構成的記憶，會因交換記憶的思想實驗而失敗。主張我就是一顆特定大腦存在，也會因手術替換思想實驗而失敗。因此心理或肉體標準都無法確定我是什麼，不是一種宇宙構成要素，佛教：自我只是對一組元素所賦予的傳統名稱而已。帕菲特認為這結論有解放與慰藉的效果，因為原本自我存在是一件全有或全無的深奧事實，如同在玻璃隧道中前進，盡頭只有黑暗。但從自我解放出來後，隧道就消失了，活在開闊的戶外。
諾齊克：我的存在是因為思考自我而創造與促成。此說導致"我創造了整個實在界"：因為"我=我"是唯一真理(費希特)，必然是一切知識的基礎，空洞的"我=我"在匯集藝術、宗教、科學與體制的靈性旅程過程中得以成形。不過作者認為，我之外有客觀世界獨立於我，每個人以客觀自我觀看世界(內格爾)。對自己存在的訝異，有個奇特的對比：無法想像自己不存在(歌德)。

死亡的意義：也有人可輕易想像自己不存在(休謨)。死亡是不幸嗎？沃爾海姆：死亡剝奪了所有樂趣與更基本的東西─品嚐現象學滋味。死亡令人畏懼是因為虛無的前景。帕菲特：自我具有無形的本質，死亡只是打斷心理與生理連續性，但其他連續性仍完好如初。受佛教影響的叔本華：所有意志都是受苦，自我的終極目標是回歸當初從中誕生的無意識永恆。此想法可引起強烈情感共鳴，喚起童年回憶。黑格爾家庭辯證說出實在界是疏離場所的感覺，史克魯坦：透過意識，我們墮落到這世界，是這世界的陌生人。所以我們有深沉渴求，希望回到原初的安息點：兒時景觀與家庭的安全環境。這旅程的終點在溫暖的母親之海──無意識能永恆存在的家：虛無。佛教：宇宙沒有開始，虛無不會變成存有，宇宙不是虛無但卻是近似虛無的空洞。事物無實體性，是一種幻象。

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